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楠と百済観音

九州には、巨木として崇められる「楠」の木が多く、樹齢も千年にもなるものもあり多くは街路樹や公園に植樹されて、一年中緑の葉をつける常緑樹として景観を楽しませてくれます。

また、その力強い巨木は御神木、霊木として神社や古刹の境内にも繁茂している。
葉はツヤがあり、ほのかな香りがし、春先に白い小さな花をつけ、実は黒い紫色の大豆くらいの大きさの実を沢山つけ、潰すと甘酸っぱい芳香をはなちます。

常緑樹とはいっても、全く枯れることがないのではなく、他の落葉樹が葉を落とす冬には緑のままで冬を過ごし、春になると新緑が映えるころになると古い葉は紅変して大量に葉を落し、落ちた葉も独特の香りを放つようです。

            楠2

楠は、「樟」とも書くように、その香料は防虫剤としての「樟脳」の原料になっていて、材質も香を放ち、虫につよく、腐りにくいために、建築材や船材に用いられたようです。

幹は太く八方に湾曲して枝を伸ばすために、まっすぐな用材をとることがむづかしいため、いまでは建材としては
杉や檜にその地位を譲っている。

然し古くは仏像は南方の香木が用いられたように、我が国でも木製の仏像は九州の楠をもちいたようだ。

仏神の用材として用いたのはその香木としての用だけでなく、樹齢も久しく巨木となり神霊の依り代として古来より崇められてきたからに違いない。
例えば、出自が謎といわれつづけた法隆寺の「百済観音像」も七世紀ごろ九州の楠材を用いて造仏されたものといわれます。

観音像は現世利益をかなえてくれる菩薩として広く「観音信仰」が古来より受け入れられていて、木彫りの小さなものから数メートルのものまで盛んに建立されたようです。

観音菩薩は、とくに異国往来の水難や旅の往来からの災難の救済に効験が強かったとされ、大陸や朝鮮半島との
交易の港や河川の多い西九州では盛んに造仏されたものでした。

「百済観音」は、上記に加えて、九州の楠材により作られていることから法隆寺に安置される以前の経歴として九州の地より移されたものであるとの指摘も多く、謎の解明がまたれるところです。


                  百済観音像 
                                  

 またその採り物は瓢(ひさご)であり、サイズが八頭身であることから北斗七星を造形したものだともいわれます。
北斗は、北極星を中心として規則正しく運行することから、天帝の乗物とも見立てられているからです。
このことも異国往来の利益、交通の霊験とも合致する所以です。

               北斗七星 

更には「百済観音像」を横からみると、緩やかにS字形に調えられたフォルムは、北斗七星そのものに見えるから不思議です。

香木としての楠は、海水などに強く、観音のご利益を造形する適材として用いられたこと、そして謎の「百済観音」と九州の楠の木のつながりは私たちに古代王朝の想像をかきたてるものがあります。

それに加えて、左右に多く枝を広げる神木のカタチは、そのまま千手観音そのものに見えてくるから不思議である。
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魂 と 頭

 魂魄とは、人の身体のことですが、人が死ぬと「魂」と「魄」に分かれ、魂は天の昇り、魄は地に還るという。
人は陰陽を統合し生きているので、亡くなるとその「魂魄」はもとの二気に還るのだという。

魂は、身体から遊離して天に昇り、魄は骨となり大地に還る。 天・地の分離が死ぬことと位置づけられていた。

               魂                    
              
「魂」は、ふわふわする「気」のようなものであるが、人間の生きている間は何処にあるのか、が問題となる。
古代、魂は「頭」、頭部に宿るものとおもわれていたようだ。

頭は丸く、天をあらわし、天に昇ろうとする「魂」の入れ物としてふさわしいものだと考えていた。

 首を含めた全体を「頭」としてあらわすようになると、人を死に追いやることは「首を執る」ということになる。
「頭」は、目と鼻と口と、髪が、生えた形象になりますから、首を取るとは同時に「頭」を執ることだった。
古代の戦は、敵の「首」を身体から離し取ることを意味していた。

さもなければ頭に魂が戻ると、生き返ると恐れられていたようだ。敵を破った証拠に「首実験」を
行ったのは当人であるかどうかだけでなく、しっかり首を離して生き返らないようにしたかの確認も
兼ていたようだ。
                 兜首 

そして、「首」には強い霊力があり、襲いかかる「邪気」を防ぐ霊力もあったとされ、村や建物などの境に
晒したり、行軍のさいには持ち歩いたりもした。「道」という漢字の成り立ちといわれます。

そのうえ古代では「魂」はとても不安定なものであり身体から遊離しやすいものでもあったために「病気」に
なったり衰弱したりし、ケガレれるものでした。そこで身体を禊ぎ祓いをしたり弱った「魂」を振り動かす
「魂振り」の呪術が盛んに行われました。それが民俗や信仰のカタチである祭りの様式となったものでした。

            道 

頭に被りものを着けたり、鉢巻をしたり、髷を結ったりすることも「魂」の離脱をふせぐと同時に魂の
力を大いに発揮するための魂振りの儀式であったと思われる。

神の霊意を聞き告げる神人や巫女は、魂、霊の交信の媒体であるため、頭髪を結うことなく被髪の状態を
以て、その任を行っていたと思われます。

このように人間の「魂」は頭に宿るという考え方が、首や頭髪被りものにかかわる伝承を生んだことを
確認しておこうと思う。

かごめかごめ

子どもの遊びは、かっては大人が神祭りとして行ったものが影響しているものが多く、辻遊びとして流行った「かごめかごめ」は不思議な遊びだ。

「かごめかごめ、かごの中の鳥は、いついつ出やる夜明けの晩に、鶴と亀がすべった。後ろの正面だあれ?」と歌い、
輪の中にかがんだ鬼の周りをまわり、鬼に名を当てられると交替する遊びである。

陰陽五行説で考えてみたい。

かごめかごめ1

子どもたちが鬼を中心にして回っているのは、鬼は死者の意味であり、真ん中の方位は、土気に配されるために
輪の真ん中で目をふさぎ、かがむのは死者である鬼を擬制しているものでしょう。

丸く輪になってまわるのは、国産み神話のときとおなじく陰陽の交合をあらわし、死者の甦りを祈る神事で
あったものであろう。 夏の盆踊りも、そのような形式を踏襲しているものにちがいない。

「かごめかごめ」は、元来は、「屈め、かがめ」であったものがカゴメに変化し、鬼は鳥にかわったものかと思う。
 カゴメとは、邪気を避ける呪物であったため、鬼を閉じ込めるにふさわしいものだったからです。

髭籠

「いついつ出やる、夜明けの晩に」とは、夜と朝の「境目」である「丑寅の刻」のことであり、「艮(ごん)」の
五行では、土の方位である。死者である真ん中の鬼が、生きている人たちの陰陽の交歓により、
中央の冥界から、丑寅の鬼門を通ってこの世に再生するという筋だろう。

「鶴と亀がすべった」とは甦りとは陰から陽への変換になるため鶴は陽、亀は陰をあらわし、それが、「滑って反転」することではじめて陰の気から陽気に顕現できるということにちがいない。

籠目

鬼にあてられた子は、代わって鬼である死者になるという遊びであったにちがいない。

これはそのまま、収穫の秋を終えて冬を向かえ、種子が固い殻の中にこもり冬から春に土の力を借りて新たな発芽を予祝する祀りであったものが、子どもの辻遊びとして伝わってきたものと思う。

旅する人

【壮大なる旅】
 人類は太古より食糧や環境適地を求めて地球規模での旅をしていた。
現代人の母系遺伝子をもつミトコンドリアDNAを遡ると20万年前のアフリカに住む「ミトコンドリア・イブ」と仮称される1人の女性に辿りつくという。
環境等の変動により、凡そ6万年前にアフリカから世界各地に散らばる壮大なる旅に出て適応と多様性を獲得し今の私たちに至る基礎を築いたという。

          人類の旅

森からサバンナに出て二足歩行となり、遠視(とおみ)もできるようになると視界のその先へ興味をもち移動を始めたのでしょうか? 食料や気候、自然環境の変化、獣や他の集団との争いなど、状況変化に合わせて跋渉をしていた違いない。

日本列島においても多様なルートから大陸、海洋を経て漂着し各地に住み着いた。先史時代より狩猟や交易を求め列島に広く移動したことは、縄文の黒曜石や翡翠などの分布で知られています。
           
           サバンナからの旅
 

古代、中世には、部族間の淘汰を通じて服属儀礼として氏神の神楽奉納に巫覡(ふげき)たちも往還をしていました。
僧侶は遊行や伝道のために旅をし、巫女は勧進能のために、人々は社寺に参詣するために旅をした。平安末から鎌倉時代は特に熊野詣が盛んになり、室町時代以降、伊勢参りが大いに盛んになった。

 ・・・・・空海や西行、円空や一遍、 芭蕉や一茶、白秋や牧水、 山頭火までも旅に出た。

パスカルは「人間は、考える葦である」とし、ホイジンガは人間の本質は「ホモ・ルーデンス(遊ぶ人)」であるとした。文化は遊びのなかに生まれ、遊ばれてこその文化と説く。
遊びの定義には、旅も含まれるために、言い替えると・・・・・人間の本質は「旅する人」であるといえる。

             白拍子2


【遊行】
遊行女婦は、ウカレメ或はアソビメと呼ばれた。「アソブ(遊ぶ)」とは元々「鎮魂、招魂のために歌舞を演じる儀礼」だった。自らが身代(みのしろ)となる遊び女、流される身としての「遊行女婦」は、「招かれれば出掛けて行って遊ぶ女」として貴族たちの宴席で歌舞を披露しながら座を取り持ち、賓客に随った。

                遊行僧

【遊行上人】
時宗の祖である一遍らは、阿弥陀仏の救済を証明する札を配るため、全国を旅し、大乗(衆生済度)の本願に旅の空で果てる覚悟で念仏を広めていった。
済度とは、衆生の苦行を待つものでなく、阿弥陀仏の本願にて決定されている安心を保証ことだった。つまり時宗の遊行の旅は、漂泊ではなく利他行としての実践でした。

「一遍上人絵伝」には、多くの尼や遊女が同行しているため、女人救済も厭わなかったとされていますが、実際は一遍の全国行脚の機縁は、熊野本宮に参詣の後であり、神に近い立場の女人が衆生済度の助けとなるべきだと確信していた。

           一遍聖絵図


仏と人間の間に立つのは女性(巫女)でなければならない、「経」より遊女の美声や歌舞による念仏のほうが、より効果的に伝わるとした。・・・・・「我が法門は熊野権現夢想の口伝なり」と、古来よりの「神祇信仰」も受け入れている。

・・・・【権現】とは仏・菩薩が人々を救うため、仮の姿をとって現れること。 仏・菩薩の垂迹として化身して現れた日本の神。

 「念仏勧進を 我が命とす」、と決定(けつじょう)すると、遊行の路を彷徨し浄不浄を選ばず衆生済度の旅をつづけた。

    旅ころも  木の根かやの根 いづくにか 身の捨られぬ 処あるべき

    山河草木 ふく立つ浪の音までも 念仏ならぬと いうことはなし

    身をすつる すつる心をすてつれば おもいなき世に すみ染めの袖


―――わたしたちの人生もまた、六道迷界を 旅する人の姿なのだと思う・・・・・合掌。

こどもの日 と 母の日

【こどもの人格を重んじ、こどもの幸福をはかるとともに、母に感謝する】 
  
 「こどもの日」の祝日に関する法律の条文です。

この条文を作成した人は、最終的にどのような思いで決定されたのでしょうか?5月5日の端午の節供の伝統を受け継いで「邪気を祓い子供の健やかな成長を願う気持ち」は理解できるのですが、後段に「母に感謝する」と入れてあることです。
              カーネーション
      
疑問に思うことなく「祝いを受ける子どもに対して産んでくれた母に感謝するように」という意味なら分からないでもないのですが、それなら何故 父親も含んだ「両親」ではなかったのでしょうか?・・

国の法律という厳正なバランスを求められる条文にしては少し奇異な感じがしないでしょうか。同月には「母の日」という習慣もあるので一緒に入れ込んだものとも考えると、制定時にそのような習慣も伝わっていませんし、法律の条文にそのような適当なことはないのでしょう。

するともう少しこの条文を加えた提案者の思いがあったのではないでしょうか?そこで5月5日の子供の日のもとになる「端午の節供」をみてみましょう。
5月5日は古来より「端午の節句」として、男の子の健やかな成長を願う行事が行われていました。

旧暦で5月は午の月にあたり、この午の月の最初の午の日を端午の節句として祝っていたものが、5が重なる5月5日を端午の節句の日に固定したようだ。
               菖蒲


古代には、この日、野に出て薬草を摘み、色鮮やかな絹糸を肩に巻き病を避け、邪気を払うとされた蓬(よもぎ)の人形を飾り、また菖蒲(しょうぶ)を門に掛け邪気を追い払った。現代でも菖蒲や蓬を軒に吊るし、菖蒲湯に入る風習は残っています。

その一方で日本には、男性は外に出払い、女性だけが家の中に閉じこもって、大切な「田植え祭り」の前にケガレを祓い身を清める「五月忌み」という風習があり、これが端午と結びついていて端午は元々女性の節句であったようです。

5月5日を女の家(おんなのいえ)と称する風習は、江戸中期の浄瑠璃作家である近松門左衛門の「女殺油地獄」にも「5月5日の一夜を女の家といふぞかし」とみえるようにこの日は「女の節供」として定着していたようだ。 

               早乙女2
       
要するにわが国では5月5日を女の節供として田植え祭りの前の「五月女」をもてなす風習があり「女の宿」「女の家」「女の夜」ともいわれた風習が全国にみられたようです。

 これをもう少し理論的に考えると、五月(午月)が 易(八卦)に配当されるのは「天風姤」となる。姤とは「めぐり逢う」と同義で六爻のうち陽爻(男性)が5で陰爻(女性)が1で、漸く陰爻と邂逅するという女性がもてはやされる卦となっています。

                     天風姤3

田植え祭りという農村にとって最も大切な農事に奉仕する五月女(さおとめ)として、この月は女のひとを大切にする「女天下」の月のはずでしたが、田植えの繁忙期にあたり、せめて5月5日の一日だけは「女の家」と称して女の人を休ませたという合目的な風習でした。その理論的な背景には易の午月の卦の中にもありました。

                  女の家1

端午節供が本来は男女の別なく厄除けの節供だったことは、上巳の節供も女の子の節供に限らなかったこと同じように、鎌倉時代ころから菖蒲が尚武につながり武家社会での男子の成長と出世を願うカタチに変化したあとでも農村では働き手としての女性をねぎらう節供として連綿と続いていたのでしょう。

 そこで武家や富裕な商家の男子の節供と農村の女の家との文化の融合のなかでどうしても上記のような「母に感謝をする」という一文が残ったような気がします。

真相は、想像をするしかないのですが、今では「母の日」という商業者受けのいいものが同月中の近日にあるので渡りに船のような気がしないでもない。要するに、こどもの日は、母親に感謝する日でもあったのです。

「端午の節供」「女の家」「こどもの日」という文化の系統から、この「母に感謝する」という規定の文章が挿入されたと考えるのが合理的な気がします。
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