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太子の憲法はなぜ17条だったのか?

「和を以て尊し」は、聖徳太子17条の憲法の一条にあり有名な箇所ですが
この部分の「和」というのは、現代の民主国家的な意味での「全員の衆知を集めて・・」などという生易しい「和」でないことは意外と知られていません。

その証拠に、条文をよく読むとわかるのですが、その時代がどのような政治的背景にあったかをみると理解しやすい。

                蘇我馬子

聖徳太子は、用明天皇の皇子で母は欽明天皇の皇女・穴穂部間人皇女でしたが、政治の実権を握る有力豪族の蘇我氏による崇峻天皇の暗殺事件の後、擁立された初の女帝である推古天皇の下で皇太子として政務を担いました。

このような政情の不安定な中で推古天皇の摂政として蘇我馬子らと協調しながら政を行い、遣隋使を派遣し大陸の文化や制度もとりいれて、冠位十二階や十七条憲法を定めるなど、天皇を中心とした律令国家体制の確立を図ったものでした。

この背景の下に、太子が定めた「十七条の憲法」をみると・・・
一に曰わく、「和を以って貴しとなし」とあるのですが、その続きを読むと・・・
「忤(さから)うこと無きを宗とせよ。人みな党あり、また達(さと)れるもの少なし」とある。
続いて、
三にいう、「王(天皇)の命令をうけたならば、かならず謹んでそれにしたがえ。君主はいわば天であり、臣下は地にあたる。天が地をおおい、地が天をのせている。こうして四季が正しくめぐり、万物の気が通う。

それが逆に地が天をおおうとすれば、秩序は破壊されてしまうため、君主のいうことに臣下はしたがうべきこと。
上の者がおこなうところ、下の者はそれにならうもの」と、君臣の秩序を強く求めているのが「和」という意味のようです。

                太子3

太子は謎の多い人物ですが、この条文をみる限り懸命に天皇を中心とした律令体制を求め「17条憲法」にもそのことが表れているのが「和を以て尊し」の下りのようです。つまり「17条の憲法」は、それ自体が朝廷体制安寧の「呪術」でもあったようです。

このことを吉野弘子氏の説明で解くと、この条文はそのまま当時、先進の学問として採用されていた易経を引用していて、易経によれば、「17条の憲法」は、「17」という数理にも込められているという。

17は(9+8)の和であり、9は易学の数理からは老陽であり「天・乾」を示し、8は小陰で「沢・兌」を意味するというのだ。
9(乾・天)は君徳の力を意味するもので、8(兌・沢)は臣下の忠をあらわし、易学の八卦のいう「天沢:履(り)」の卦を示すものだといいます。

「この履卦は、上は天、下は沢の卦であり、天が高く、沢が低く上下正しい位置にあり。天の徳は剛であり、沢の徳は柔のために、臣下が君主に従って行動する道を象徴している」、また「履」は64卦のなかで最も修徳の卦として「君を上卦に、臣を下に置く」君臣の礼を求めたものという解釈でした。(図)

                     天沢履

つまり「履卦」により君臣のきびしい掟を守り政治を行うように求めたことが17条という「数」に著わした命だったといいます。

従って太子の唱えた「和」は、そのような厳然とした位階にもとづいた封建律令国家としての「和」であり近代民主国家のそれとは異質なものだったということです。
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佐賀の水かけ祭り

佐賀県神埼市千代田町、大島地区では250年以上も続いている伝統行事「水かけ祭り」(地元では「みずかかい」と呼ぶ)があります。本年は2月16日ありましたが、本来は旧暦の祭りのはずですが、締め込み姿の若者が、気勢を上げながら水を高く放り投げてかけ合います。

この地区には英彦山権現を信仰する講があり、当番にあたる家の床の間に祭神を祀る掛け軸をかけ飲食をしたうえ、夕方になると締め込み姿となった若者たちが地区を廻るうちに他の講仲間と道で出会うと手に持ったバケツで水田の用水であるクリークの水を汲み上げて互いにかけ合うものだ。

            みずかけ2

祭りの目的は、水をかけ合い、身を清め、1カ月後の3月には、無病息災と五穀豊穣の祈願に、「英彦山参り」をする目的の禊ぎ祓いの伝承のようです。

英彦山権現は、福岡県田川郡添田町の英彦山にある神社のことで日本有数の修験道の霊場として栄えた。
天忍穂耳尊(アメノオシホミミノミコト)を主祭神として、伊佐奈伎尊(イザナキノミコト)・伊佐奈美尊(イザナミノミコト)を併祀しています。

英彦山は頂上が三峰に別れ、中央の中岳が神社の上宮の鎮座する主峰であり、山頂から流れ出る河川は豊前、豊後、筑前三国の田畑を潤す「水分神」の信仰を得ていたといいます。

            英彦山
                 
天忍穂耳尊は、穂という字をもつように、稲穂の神、農業神として信仰されていたようです。
大島地区の英彦山権現信仰もクリークを巡らす、筑後川の流域にある稲作の豊穣を祈る講であったとされ、1ヶ月後の3月の英彦山神社の参拝のために身を清め、講を代表して五穀豊穣を祈願してくるための祭りだったといいます。

今では新暦で行うので厳寒の季節ですが、本来は旧暦の2月のはずでしたので、今なら3月の中旬の今ごろでしようか?
旧2月は、十二支では「卯」の月であり「寅卯辰」の春(木気)の季節の正位で農業神を祀る最適の時期であり、支の三合でも「亥卯未」の木気の正位でもある。

また八卦によると、卯月は「雷天大壮」とあり、大いなる命の水を高く掲げる爻に合致している。
そうすると旧暦3月は、同様に「沢天解夬(カイ)」となるため、高い山に神を祀るという卦となっています。

                らいてん
                沢天カイ

沢の象は、少女であり巫女であり水でもあり、天(高い所)のうえに巫女が水神をまつるというカタチとなっているため、旧3月は高山遊びとか、山の水分神に参拝をする風習が多いのは頷けるものです。

稲作地帯の信仰として、卯の月に農業神を祭り、クリークの水を汲みあげ高く掛け合い、3月になると稲穂の神を主祭神とする英彦山権現に代表が参拝し五穀豊穣の高山祈願する伝統が設計されて250年もの間続いてきたものでしょう。

然し今では、なぜ長い間このような祭りが続いてきたか理由も示されることはないですが、きっと当時の山岳信仰に影響のあった易、陰陽五行思想による論理的な祈りが込められていたものと思う。

わらすぼ

 路地にひっそり佇んでいる古びた構えの居酒屋があった。
紺地に白抜きの、色褪せた暖簾に、「わらすぼ」という店名が染め抜いてある。
陽が暮れ始め、入口の脇の赤提灯が頼りなげに点っている。

             居酒屋

建付けが悪いせいか、少し重い引戸を開けて覗くと、
「いらっしゃいマセ」と、少々イントネーションの耳慣れない女性の声が迎えた。
細身で、小柄なかみさん風だが、どうやら肌の色が濃く、一見して東南アジア系の娘のようだ。
―――奥さんだろうか。
小上がりの卓がひとつに、あとはカウンターだけのこじんまりとした店だ。
十人も入れば満杯のつくりである。

           居酒屋カウンター

カウンターの前半分が冷凍ケースとなって、鮮度の必要な魚類の食材が並んでいる。残りの半分のうえには、焼酎の一升瓶がかなりの銘柄数で並べられている。
それを挟んで奥には、頭にペイズリーのバンダナを巻いた店主らしい男が、下を向いて料理の下ごしらえをしている。

わたしが、席に着くと「いらしゃい!」と、旧知の顔を覗くように頭をあげた。
人の好さそうな、小太りの体形に、丸い眼鏡の奥から小さな目が笑っている。ただ微笑んだ口もとから数本欠けた不揃いの前歯が飛び出ている。ユーモアのある風貌だが、たぶん怒ったら牙を向くかも知れないと思った。

「オノミモノハ、ナニしますか?」
右手にメニュー表をかかえて、その奥さんのような女が訊いてきた。
仕事から解放され、喉も乾いていたので
「とりあえず、生を!」

手にとった品書きから、酒の肴に・・・「本日のおすすめ」と書かれた箇所をみると
刺身:アジ、ヤリイカ、鯛、タコ、ワラスボ・・・とある。
          
出張の多い仕事は、その地方の地酒や珍味と出合うことが愉しみである。
知らないメニューをみると、取りあえず注文する癖がついた。
「大将、このワラスボって、なんですか?」

―――そういえば、暖簾にもおなじ文字があったと思う。
「ワラスボですか?……この辺りの干潟でとれる魚ですよ。干物にして酒のツマミにしますが、今日は
刺身もいけるくらい鮮度がいいので載せました」と、大将はカウンターの上に吊るした黒い蛇のような物体を示したあと……
「生は、これですよ」と、食材ケースから実物をみせてくれた。―――地元の人間ではないと気づいたようだ。なんと、これまでお目にかかったことのない生物だ―――。

            ワラスボ干物

有明海の干潟に生息し、内臓や血管が透けて見え、ぬるぬるとした白蛇のような体と、歯をむき出しにした貌は異形の生命体だ。
カウンターのうえに干してある物体の黒く異様な頭部からはノコギリのような歯がむき出しになり、まるであのエイリアンの形相である。

「暖簾にかいてあるのもこれですか?」と―――どこか眼鏡の奥の小さな眼と欠けた歯が出ている風体の大将のイメージと重なった。
「子どもの頃、よう苛められたんですよ、ワラスボに似てるって……そこでこの店開くとき、いっそのこと逆手にとって店名にしたんです。おかげさまで、ツッコまれるようになりました」と笑う。

            ワラスボ

折角だから、そのワラスボの刺身と干物の炙りも一緒に注文をした。

ビールから、焼酎の水割りに替えて、炙りのほうから摘んでみた。マヨネーズに七味をまぶすと独特の汐の香りがくすぐる。
あの宇宙の生命体のようなカタチからは想像もつかない香ばしさがある。
続いて出されたワラスボの活造りは、白身というよりほんのり薄ピンクの色がさしていた。
わさび醤油につけて口に運ぶと、けっこう弾力性があり、甘味もある。姿に似合わず「イケル!」と思った。

             ワラスボ刺身

その後、大将とよもやま話を交わしながら焼酎談義をした。
グラスに、アイスペールに氷と水を預けられ、勝ってに焼酎瓶から好きな銘柄を好きな濃度でやる仕組みのようだ。
帰りに、自己申告で何杯飲んだかを言えばいいのだ。おおらかというか、商売気がないというか、何か得した気分で店をあとにした。
              エイリアン
        
シガニー・ウィーバー主演映画の「エイリアン」の意匠がワラスボをヒントにしたというのは、まんざら嘘でもない―――と、ほろ酔いの頬に夜気を受けながら宿への路を辿った。
 

木守りの柿

佐賀県、大和町は干し柿の産地だ。里山の農家の軒先には柿の珠暖簾のような風景がみられ、葉を落とし収穫の済んだ柿の木がいたるところで冬枯れをみせている。

           干し柿

山あいの松梅、名尾地区は、田畑の耕地が狭く、暮しの助けとして、冬場の作間稼ぎに山の資源を利用し、古くから薪炭、紙漉き、干し柿を作り、収入の助けとしていた。干し柿や紙漉きは、今でも特産品として続いている。

柿の木と分かるのは、細い枯れ枝の先に、数個の残し柿の実が野分に震えているからだ。

柿の木は折れやすいため、高所や枝の先端の実は採り残したものだろう―――と、思った。
ところが、他の蜜柑などの低木の果実も、数個の実が枝の先に残っていることが多い。

―――これは採り忘れたのではなく、意図的に果実を残したままであることがわかる。

                    木守りの柿

―――「木守りの柿」

―――収穫の済んだ柿の木に感謝をして、山の神に供物として残しておくもの。

そうすることで「山の神」は、翌年の豊作も約束するという。

「木守りの柿」は、盗ってもらったほうが喜ぶというところが多い。―――柿の実を神さまが召し上がってくれたことになるから。

実際には、近所の子供や往き掛かりの人が食べるか、また野鳥が啄ばむことが多いはず。
鳥は、「神の使い」とされたり、子供は神に近い存在とされた。往き交う旅人もまた、「客神」とも見なされた記憶なのでしょう。

農業や漁業も、収穫は神の加護とする信仰は、富は神からの恵みのため、収穫物は本来は「神の所有物」であったとする敬虔なる思いがある。

それは近代企業においても、生産手段も含め、利益すらも天からの預かりものという経営思想があったことで確認できる。

企業も公共物であるという考えかたは日本的な世界観だったかもしれない。行き過ぎた利益至上主義ではなく、豊かな森に育まれた共生の思想こそ日本のクォリティを育てたものだ。

労働を生産コストと割り切り、景気変動の調整手段とする派遣社員の比率が増える中で、永い歴史と風土が育んだ共生の思想こ気付くことが現代の閉塞を解く鍵かもしれない。

月見団子は盗まれたほうがいい―――とする伝承もまた同じことだろう。

             稲干し

佐賀県三瀬村では、田圃の稲を収穫したさい、片隅に「神の稲」と称して残しておいて、霜月(旧暦11月)の丑の日に刈るところもあったという。

このように生産物は、本来は「神のもの」という思いに「私権の暴走」を抑える知恵があったのだろう。

「木守りの柿」や、「刈り残した神の稲」のようなものを「トミ(富)」と呼ぶところが多かったという。

ここに「トミ(富)こそ神よりの許しであり、直会(なおらい)としての賜り物」という日本型の共生思想も成立する。

大企業の不祥事に、コンプライアンスが叫ばれる今日、日本の品質の背景にあった「共生の思い」こそ学ぶべきだ。

―――鴉が一羽、木守の柿を啄んでいた。

鍬初(くわぞ)め

「ダダダッ~」黒く乾いた田圃(たんぼ)に刃の回転する音が響く。
初詣の帰路、正月まだ2日というのに、もう早朝から田起こしの機械を入れていた。
「働き者なんですね?」と・・
これが予祝行事としての「鍬(くわ)初(ぞ)め(初鍬入れ)」と気付いたのは、正月2日が事始めだからだ。
「鍬」が耕運機に代わっても、代々受け継がれた伝統の「農事初め」の「シキタリ」が続いている。

                  耕運機2

商家なら「初荷」、「初売り」等、お役所なら仕事初めや、「出初(でぞ)め式」などは当たり前ですが農家の伝統文化「鍬初め」は、果たして地味なのか、高齢化で離農者が多いためか、今ではニュースでも話題とならない。
しかし「鍬(くわ)初め」は、「鋤(すき)初め」「田打ち正月」とも言われて、農事暦が年中行事の中心だった地域では最も重要な仕事始めの伝統文化でした。

                     鍬
                
長崎県壱岐や鹿児島県では、家長が「鍬」をかついで田(畑)に行き、三回ぐらい鍬で耕してから、その穴でモミ殻を燃やす「虫焼き」という儀式を行い。
島根県では、鍬で土を起こしながら、「一鍬千石、二鍬万石、三鍬数知れず」と唱え、田の神様にお神酒(みき)や餅を供えて豊作を祈ったといいます。
他にも、堆肥(たいひ)の引き初め、牛の使い初め、縄のない初めなど、いろいろな農作業を始める「コト初め」があったという。

                   縄

佐賀地方では、「ニヤーゾメ」といい、二日早朝にマネゴト程度に「縄(なわ)」を綯(な)い、ワラ打ち、草鞋(わらじ)作りを行ったと言います。
「クワゾメ」は「二日起こし」ともいい正月二日に屋外での仕事はじめとして苗代に松を立て御幣を飾り、ユズリハやウラジロ(モロムキ)を突き刺して、土を東の方向に向け盛り、鍬を3回打ち下ろし、餅を供え白米を撒き(三所に行なう所もある)、終わると神酒(みき)を一家でいただきました。

また、その年の恵方に向かい鍬を担いでいき松を立て、餅や洗米を供え、三鍬ほど打ち起こしたりして、ウラジロ(モロムキ)、ユズリハを挿したとも聞きます。

                 ユズリハ

戸主が鍬を持って田んぼに出て、松を立て田の神を迎え、鏡餅と神酒(みき)を供える。それから、その年の恵方に向かって「ひと鍬千石、ふた鍬万石、三鍬数知れず」などと唱えて鍬を打つ。最後に種下ろしの意味でお米を播いた。これが基本形ですが、地方によってさまざまなカタチで残されている。

・2日に行なうのは陰陽の奇数は「天」、偶数は「地」を示すためであろう、他に4日に行なう地域もあるが、一般に農事初めとしては8日(コトヨウカ)や11日が「田打ち正月」などとするものが多い。8日も11日も陰陽五行で8は木気の成数で11日は木気の生数(3)と成数(8)の和によると思われる。

五行では一(水)二(火)三(木)四(金)五(土)を五気の生数(気質)を表し、六(1+5)七(2+5)八(3+5)九(4+5)十(5+5)でそれぞれの働きを表す成数としています。
・「鍬を3回振る」は、3も東も木気(春)を象徴する数であり、「一、二を生じ、二、三を生じ、三、万物を生ず」を踏んでいるものと考えます。
・「縄を綯(な)う」とは、創造のシンボルとして上半身が人、下半身が蛇で、陰陽交合の伏羲と女媧の姿であり、単に作業として縄を綯(な)うものではないようだ。

                 裏白

・ユズリハは「交譲木」とも記す。新しい葉(世代)が生じてから古い葉が落ちるため、新旧の断絶がないからのようで、ウラジロ(モロムキ)は表が青(陽)裏が白(陰)で陰陽相対(モロムキ)している故に用いるのでしょう。どれも豊穣と子孫繁栄を願う農事の呪物のようです。

・堆肥も牛も大地の「土」の象徴とされる。正月2日(地)に土地神を祀る農事の初めを行うのは大切な豊作祈願でした。
生産手段としての田畑は、先祖代々ひき継がれるものが多く、その豊作の予祝行事として、鍬が耕運機となった今日でも「鍬初め神事」が継承されていることは地域文化の豊かさのひとつだと思う。
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