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亥の子祝い

亥の子の祝いは、旧暦十月上旬(亥の日)、稲の収穫が終わる頃に、刈り上げが無事に終了したことを田の神様に感謝する収穫祭(刈り上げ祝い)の行事として、特に西日本で盛んに行われていた(東日本ではトーカンヤというところが多い)。

佐賀県地方では、女性の子を産むことと、田植えが本来女性の役割だったことから、最初の亥を「女の亥の日」とした。

亥(猪)の多産にあやかって、亥の月(旧暦十月)初めの亥の日の亥の刻に、新穀でついた「亥の子餅」を食べ、豊作と子孫繁栄を祈った。

「亥の日は、子を呼ぶ」として「イノヒブンミュァ(亥の日振る舞)」といい、親は子どもをもてなしたという。

                    亥の子餅

「今日は吉日 十月亥の子 祝いまするは 亥の子の神よ
 アー ヨイドンナ ヨイドンナ
 亥の子祝いにゃ イモ餅ゃいやよ
 よごた餅でも 太いのおくれ・・・」

子供たちが稲の茎をたばねた「藁づと 」や、「藁に付けた石」で、地面を叩きながら唱えて廻ると、お祝いのお菓子や赤飯などを頂いた。

これは「土の神」を励まし、作物にいたずらをするモグラや邪気を追い払うものだという。

                   亥の子

十月の亥の子の他に、旧暦二月の初めの亥の日も「春亥の子」として同様の祝いをする地方があるのは、田の神がこの日に里に降り、十月の亥の日に帰るためらしい。

亥の子の神は、春に現れて田の稲を守り、秋の取り入れの後に帰るとされる。

信州地方では、十月の亥の日に「案山子あげ」「案山子の歳とり」といい、田んぼを見守ってくれた案山子を庭に引き上げて餅を供えた。

また、この日に「炉開きを行うと火傷しない」といい、囲炉裏の焚きはじめや炬燵(こたつ)を出す日という風習もあった。

「亥の子祝い」も「トーカンヤ」も旧暦の十月(亥月)の田の神にたいする収穫感謝祭であると同時に翌年の豊作祈願ともなっているようだ。

                    うりぼう

十二支を数える場合は、古くは冬至を含む月を「子」として一年の始まりとした。今ではは冬至は12月に含まれているため亥の月は11月あたりとなる。

然し太陰太陽暦(旧暦)では正月を寅月とするため、子月は11月で、「亥月」は旧暦十月となる。亥の子の節供は、十二支の終わりであり「亥・子・丑(冬)」の初めであり冬(殖ゆ)の身ごもりであった。

易で十月は純陰の「坤」であり「大地」であり「母」であり「無」である。しかし「無」は「有」の母であるというところが循環思想の易の考え、五行循環の面白いところだ。

また、支の三合では春(木気)は「亥」に生じて「卯」に盛んとなり「未」に没すとして、季節を超えて循環するという。

すると亥月は、「亥子丑」の冬(水)の初めでもあり、三合の支では亥卯未の(木気の三合)の生でもある。 そこで作神である田の神は亥の神であり、亥月に「亥の子祝い」が登場する。「春亥の子」が二月に行われるのは旧暦の二月は「卯」だからであろう。

                田の神2

十月の亥の日に「炉開き」を行ったのは、「亥」が水(冬)の初めで、火を使う支度と防火の願いを込めた風習であった。

子供たちが藁ツト(陽物)で大地(陰)を叩くのは「モグラを追う」というより「陰陽交合」を擬き作神のタマフリ、招魂を行い稲魂の再生を願うためであった。

こうして全国に伝わった「亥の子祝い」も、本来の意味が薄れ、ただの古い民俗とされると、宮中行事としての地位も占めたほどの伝統がまたひとつ消えてしまう。
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